Our title, the 'third space', is a term which the cultural theorist Homi K. Bhabha takes from Fredric Jameson's Postmodernism, or, the Cultural Logic of Late Capitalism. Jameson talks of interstitial, or in-between spaces, and Bhabha expands the concept to signify expressions of hybridity. He urges a recognition of 'in-betweenness' as the means of avoiding 'the politics of polarity'.[1] It is not necessary to choose one or the other pole, he suggests. We have taken Bhabha's designation of hybridity and applied it to situations in which individuals are trying to mark out a new sense of racial or ethnic identity.

New terminology sometimes allows what has previously been inexpressible to find a way of being spoken; language may give form to the inchoate. The question of mixed race has in the past been shrouded in silence. What was a person to call themselves in colonial India, for example, if they did not want to use the term half-caste? The only desirable choice, for those who were pale enough to take it, seemed to be to try to join the category of 'white'. To be of mixed descent has been a matter of shame in many cultures, something to be hidden if possible. The categories that have existed have been coined by the dominant group to indicate separation, and for that reason have often carried a stigma, a sometimes subtle sense of inferiority. To be sure, the people described in this way have occasionally given the terminology their own particular connotations of proud individuality, but this has been done in a climate of defiance and resistance. Across cultures and time we might point to terms such as half-caste, half-breed, mulatto, octoroon, métis, chabine. In the last one hundred and fifty years these terms have sprung from the notion of race, a concept hardened into rigidity by colonial powers anxious to strengthen their political and economic hegemony.

The terminology has been bipolar, based on the understanding that only one drop of 'the other' has been enough to alter the essence of the original. A belief in the possibility of purity underpinned (and still underpins) dominant racial discourse. Although the question of the adequacy of 'race' as a concept is not discussed in this issue of Mots Pluriels, it is taken as understood that the notion of racial purity is a phantasm, a chimera.

In an increasingly mobile world, where migration is a major feature, we must move beyond old terminologies. Bipolar models must cede to models that can reckon with more complex 'multifront' encounters. In our first article, 'The Martinican concept of "creoleness": a multiracial redefinition of culture', Beverley Ormerod quotes from the Martinican writer, Patrick Chamoiseau, who writes about a farm labourer 'depicted tongue-in-cheek as being "at the interface of fourteen race mixtures and uncharacteristic of them all"'. The prospect of this man choosing to identify with one of those fourteen rather than being what he himself is, is ridiculous, and signalled as being so by Chamoiseau, who hints at the irrelevance of any of the fourteen stereotypes.

In Caribbean culture, the proximity of people originating from around the world has led to a complex naming system for different mixtures and shades of skin colour. Traditionally, the lightest of the creole was valued more highly by the dominant European elite than the darkest, however 'pure' their African descent might be. Colour, then, was considered more significant than racial purity as a criterion of classification. Beverley Ormerod's article examines the emergence of Creole language as a unifying factor holding together a wide array of 'skin hierarchies'. In the context of Caribbean diversity, she concludes, Creoleness seems to have more local relevance than earlier attempts to valorise 'negritude' and connections with Africa, important though such moves undoubtedly were in weakening the dominance of colonial culture.

In our second article, 'Polissonez, il en naitra de beaux enfants: une lecture du dernier livre d'Henri Lopes, Le Lys et le Flamboyant, by Jean-Marie Volet, the shift from the old, negative, bi-polar view of métissage (mixed race) is clearly shown. The main characters refuse to choose between Africa and France. One of them, Mobéko, invents a style of dress, 'Demi-Dakar', in which he wears black trousers and a white jacket, symbol of the union of two countries, two cultures. Lopes's book is a celebration of diversity, of the richness and energy created at the point where differences meet. 'Il n'y a rien de totalement pur', Mobéko confides. There is nothing totally 'pure': 'sans addition étrangère, on dégénère.' He says this with shining eyes, smiling. Lopes invites us to celebrate a world where everyone is 'métis' in one way or another.

Martine Delvaux's article 'Le tiers espace de la folie dans Ourika, Juletane and L'Amant ' deals with both racial and cultural mix. Here the central motif is the myth of the infertility caused by crossing cultures, whether it be biological or the result of social isolation. The denial of motherhood, of reproduction, is associated with the social positioning of the women in these novels, as is the stigma of madness. They are, in a sense, unable to speak the language of normality within the cultures in which they find themselves. It is significant that Martine Delvaux believes that it is both madness and the telling of their stories that provide the third space for these women, a space where they may combat cultural alienation. In finding the words to express their lives, they are able to invent themselves.

The heroine of l'Amant is torn between France and Vietnam, and Vietnam is also the setting for Robert McKelvey's article on 'Vietnamese Amerasians: the children we left behind', which discusses the fate of the children of Vietnamese women and U.S. soldiers. Here he gives an overview of the questions tackled in detail in his forthcoming book The Dust of Life: America's Children Left Behind in Vietnam. The article charts the controversial involvement of the U.S. government in taking responsibility for these children, as well as their treatment by the new Communist government of Vietnam. As in many cases of métissage, factors such as skin colour, suspicions of collaboration with an enemy, and disowning by families, all play a part in the construction of the social status and limited opportunities of these children. Although the language of McKelvey's analysis is cool and balanced, as indeed it should be, this is clearly a story of much suffering. This is not the place for the hyperbole of pain, and yet McKelvey's superb and important analysis draws us in at much more than an intellectual level. His strong message is that society must take an interest in marginalised children at an early stage: 'once they are grown, it is too late to make up for years of past neglect'.

A different group of children victimised on account of race is the subject of Peter Read's article, 'After "Bringing Them Home"'. The title refers to the report of the Australian Equal Rights and Equal Opportunity Commission, which was asked in 1995 to investigate the history of the removal of Aboriginal and part-Aboriginal children from their families in order to be brought up in 'white' missions or families. Since the report was issued in May 1997, Australians have been deeply divided in their reactions to its findings. The report recommended that reparations should be made to those who suffered, and that all Australian parliaments should officially acknowledge the responsibility of their predecessors for the policies of forcible removal. It also called on the government to work with the Aboriginal and Torres Strait Islander Commission to negotiate a form of words for official apologies. However, the federal Liberal government has been unwilling to countenance an official apology. In desperation at this refusal, there has been a groundswell of community response. 'Sorry' books were opened in every state for individuals to sign, and a national 'sorry' day was held on the first anniversary of the presentation of the report in federal Parliament. Critics of the report have suggested that an apology is out of order since the removal policy was undertaken with the very best of motives, however mistaken. In his article, Read takes issue with those who have criticised the report. As one who testified to the Commission, and who was one of the founders of Link-Up, the organisation that helps to bring Aboriginal children back into contact with their families, he writes with great authority on this subject.

In 'The rainbow nation: identity and nation building in post-apartheid South Africa', Gary Baines examines the potential of the third space in the re-definition of national identity, and discusses the implications of this re-definition for individual subjectivity. He writes of re-negotiating his own personal identity narrative as an English-speaking white South African, living in a country which is newly embarked on a search for a common national culture: cultural nationalism rather than ethnic nationalism. He analyses current 'rainbow nation rhetoric' in South Africa and its use of an image that clearly refers to diversity in colour but also to much more. The image suggests a plurality that overcomes the dichotomy of white and black.

In sharp contrast, we include an article highly critical of in-betweenness. The article by Femi Ojo-Ade, 'Problématique de la négritude brésilienne', is a celebration of négritude, which Ojo-Ade believes confers strength of identity. The 'third space', according to Ojo-Ade, is an ambiguous place where blacks aspire to be white. He suggests that, in the context of Brazilian négritude, métis are all too eager to forget their black ancestry, and believes that métissage and third-space identity conspire to deprive black people of their religion and culture. He urges a return to the fundamentals of négritude and a fight for negro-African values.

However, the claims of geography seem to be more important to a new generation of diasporic citizens than those of 'race', as they seek to forge identities which allow them to incorporate their family backgrounds with their physical location, regardless of colour, or indeed of culture. In 'Cultural identities in the Chinese diaspora', Marie-Paule Ha examines ways in which migrants of Chinese descent have negotiated new identities in different geographical and socio-economic situations. She makes the point that much analysis has tended to rest on the premise that it was up to the migrants themselves to decide on their new cultural identities, overlooking the 'vast array of factors' which predetermine 'intercultural management'. This is an important feature of 'the third space' which we must not overlook in the attempt to valorise agency. We have emphasised the linguistic limitations, but many métis have limited choice in how they can express their individuality.

A similar point is made in Ien Ang's article, 'Migrations of Chineseness: ethnicity in the postmodern world'. Ang argues that we must recognise 'the continuing and continuous operation of "fixing" performed by the categories of race and ethnicity, as well as class, gender, geography and so on, on the formation of "identity"'; and amongst these overdetermining factors she goes on to examine the influence of the construction of 'East' and 'West' as mutually exclusive.

The articles by Marie-Paule Ha and Ien Ang analyse mixed cultural heritage rather than mixed racial descent. These are, of course, not necessarily the same, though there may be many commonalities. In Andrew Wise's article, 'Aleksander Lednicki: a Pole among Russians', there is another example of someone who feels torn between national identities, in this case because upbringing and education seem to go against ethnic heritage. Lednicki, educated in Russia, is constantly rejected on the grounds of his Polish origins, and, despite leading a life of great achievement, helping to found the 'new' Polish state, he ends in despair at not being accepted as truly Polish because of his Russian education.

To draw similarities between cross-racial and cross-cultural métissage is not, I hope, to overgeneralise. Such decontextualising is warned against by Ang:

the poststructuralist tendency to overgeneralise the global currency of so-called nomadic, fragmented and deterritorialised subjectivity in the postmodern world ... serves only to decontextualise and flatten out "difference", as if "we" were all, in fundamentally similar ways, always-already travellers in the same postmodern universe, the only difference residing in the different itineraries we undertake....This kind of thinking results in what Lata Mani calls an abstract, depoliticised, and internally undifferentiated notion of "difference".

This is indeed an extremely important point. As Marie-Paule Ha also argues, the experience of 'hybridity' is different from case to case.

What, then, unites these pieces, so diverse geographically and culturally? I think it is a sense of the struggle to find a voice. No-one who inhabits the third space can take anything for granted, not even the language they speak, which may well be the language of those who reject them. The discomfort of pioneering identities which are more problematic than their ancestors have known is, hopefully, made more bearable as they find the words to enunciate what their lives signify.

Despite the many differences between cultural and racial métissage, and the differences within each of these again, there is perhaps at least one universal. We all come from past unions about which we can know little. It is on this that Lopes's certainty that we are all mixed is based. Whether or not this is true, it is certainly true that every person has to negotiate the in-betweenness (and often unknownness) of what they inherit and what they create. Without underestimating the isolation of much métis experience, and what it means to lose a sense of unproblematic ethnic community, perhaps I might end on a tentative note of hope: that in focussing on commonalities rather than on over-simplistic binary divisions, those who delight in and celebrate diversity may help to move the world beyond racism.

Maureen Perkins, Guest Editor.

Les articles proposés dans ce numéro de Mots Pluriels se font l'écho d'expériences vécues aux quatre coins du monde: en Afrique, en Chine, en Australie, en Amérique, au Brésil, au Vietnam, aux Antilles et en Europe. Au delà de leur diversité, cependant, chacun de ces textes explorent un aspect particulier du concept de différence culturelle tel qu'il s'exprime dans le cadre de l'identité multiraciale ou multi-ethnique.

Nous avons intitulé le présent numéro 'le tiers espace', un terme emprunté par Homi K. Bhabha à Fredric Jameson qui, dans son ouvrage Postmodernism, or, the Cultural Logic of Late Capitalism, parle d'espaces intersticiels ou intermédiaires. Bhabha développe ce concept en relation avec la notion d'hybridité culturelle et insiste sur l'importance des espaces intermédiaires afin d'éviter une 'politique de la polarisation'. Rien ne nous oblige à choisir entre deux pôles.[1] Ce numéro reflète ce concept d'hybridité et témoigne de la manière dont les individus tentent de délimiter un sentiment nouveau d'identité raciale ou ethnique.

La création d'une nouvelle terminologie permet parfois d'exprimer l'inexprimable. Le langage sait parfois donner un sens à ce qui n'est encore qu'embryonnaire. C'est le cas de la mixité des races qu'on a eu tendance à considérer comme un sujet tabou dans le passé. En Inde, par exemple, à l'époque coloniale, un individu de race mixte n'avait guère de choix pour exprimer son identité raciale en dehors du terme "métis". La seule alternative "acceptable" revenait à essayer d'être "blanc" lorsqu'on avait la peau suffisamment claire. Dans bien des cultures, avoir des origines mixtes a longtemps été considéré comme une chose honteuse dont il fallait se cacher à tout prix. Le stigma et le subtil complexe d'infériorité attachés au métissage étaient en partie dû au fait que les catégories raciales avaient été imaginées par le groupe dominant dans le but de hiérarchiser les individus. Il est vrai qu'occasionnellement, certains ont réussi à utiliser une terminologie aux connotations négatives de manière à exprimer une individualité dont ils étaient fiers, mais une telle attitude ne s'est jamais développée que dans un climat de défi ou de résistance. Reste que dans la grande majorité des cas, les termes de "métis" , "mulâtre", "octavon", "chabin", etc. qui étaient nés de la notion de race ayant dominé la fin du dix-neuvième et le vingtième siècles, demeurent encore associés à un colonialisme rigide et endurci par le souci de renforcer son hégémonie politique et économique.

De plus, cette terminologie binaire s'appuie sur l'hypothèse qu'une seule goutte du sang de l' 'autre' suffit à altérer l'essence du type originel et souligne l'idée de pureté raciale qui étayait (et continue d'étayer) le discours dominant. Le bien-fondé du concept de race n'est pas abordé dans le présent numéro de Mots Pluriels et il faut souligner qu'à notre avis toute notion de pureté raciale n'est que fantasme chimérique.

Dans un monde de plus en plus mobile où la migration est devenue un phénomène majeur, il convient de dépasser les anciennes terminologies. Les schémas de pensée basés sur les dichotomies doivent céder le pas à des approches tenant compte de la complexité, de la multiplicité et de la pluralité de causes. Dans notre premier article, 'The Martinican concept of "creoleness": a multiracial redefinition of culture' , Beverley Ormerod mentionne l'écrivain martiniquais Patrick Chamoiseau qui, sur un ton mi-sérieux mi-ironique, décrit un personnage comme 'étant issu du croisement de quatorze races sans posséder les caractéristiques d'aucune d'elles en particulier"'. En évoquant l'insuffisance des quatorze stéréotypes pour définir son identité, Chamoiseau suggère que l'idée d'un homme choisissant de s'identifier à l'une ou l'autre de ces quatorze races plutôt que d'être lui même est saugrenue.

Les contacts entre personnes originaires de tous les coins du monde ont donné à la culture antillaise une nomenclature complexe qui exprime les divers mélanges raciaux et des diverses couleurs de peau. Traditionnellement, plus une personne avait la peau clair plus elle était valorisée par l'élite européenne, quelque soit le degré de 'pureté' de ses origines africaines. La couleur de la peau, suggère Ormerod, pèse plus que la pureté raciale dans les critères de classification et son article examine la manière dont la langue créole est graduellement devenue le principal facteur d'unification de cette vaste 'hiérarchie de la peau'. Dans le contexte de la diversité raciale aux Antilles, la Créolité semble donc avoir acquis plus d'importance que les tentatives précédentes de revalorisation de la 'négritude' , bien que de tels mouvements soulignant les liens avec l'Afrique aient certainement contribué à l'affaiblissement de la dominance de la culture colonialiste.

Le deuxième article proposé par Jean-Marie Volet analyse un texte d'Henri Lopes qui s'écarte de la vision traditionnelle, dichotomique et négative du métissage. 'Polissonnez, il en naîtra de beaux enfants: une lecture du dernier livre d'Henri Lopes, Le Lys et le Flamboyant' est dominé par des personnages qui cherchent à trouver un espace entre l'Afrique et la France qui leur convienne et qui refusent de choisir la culture de l'une au dépens de l'autre. A cet effet, le "demi-Dakar" inventé par Mobéko - un pantalon noir et une veste blanche - devient le symbole de l'union entre les deux pays et les deux cultures. Le livre de Lopes chante la diversité, la richesse et l'énergie créées par la rencontre du similaire et de la différence. 'Il n'y a rien de totalement pur ... Sans addition étrangère, on dégénère.' dit Mobéko les yeux brillants et le sourire aux lèvres et Lopes nous invite à embrasser un monde dans lequel tout le monde est métis, d'une manière ou d'une autre.

Dans son article 'Le tiers espace de la folie dans Ourika, Juletane et L'Amant " Martine Delvaux aborde le thème d'un point de vue culturel et racial. Le mythe de l'infertilité associé au métissage se trouve au centre d'une analyse qui associe stérilité biologique et infertilité sociale provenant de l'isolation des personnages dans leur milieu. Tout comme les stigmates de la folie, le déni de maternité qui frappe les héroïnes des romans analysés est associé au statut des personnages féminins. De diverses manières, on leur dénie l'accès au langage de la normalité qui a cours au sein du milieu dans lequel elles se trouvent. Pour Martine Delvaux, folie et écriture offrent aux femmes-personnages dont elle analyse le destin, un tiers espace où elles se réfugient pour lutter contre l'aliénation et où elles réinventent leur identité en reformulant leur vie par l'écriture.

L'héroïne de L'Amant est partagée entre la France et le Vietnam.Robert McKelvey évoque également ce dernier pays dans "The Dust of Life: America's Children Left Behind in Vietnam" . Son étude traite du destin des enfants nés de mère vietnamienne et de père américain. En prélude à un ouvrage en cours de publication, l'auteur analyse l'attitude controversée du Gouvernement américain et la manière dont ces enfants ont été traités par le Gouvernement communiste du Vietnam après le retrait des troupes américaines. Comme dans la plupart des cas ayant trait au métissage, la couleur de la peau, les soupçons de collaboration avec "l'ennemi" et les rejets familiaux sont autant de facteurs qui ont placé les intéressés dans une situation difficile et influé sur leur statut social. Bien que le ton pondéré de McKelvey seye parfaitement à son analyse, son texte exprime une immense somme de souffrance. Point n'est besoin de superlatif pour que cette excellente analyse nous entraîne au-delà d'un niveau purement intellectuel et propose une message fort clair: la société doit s'intéresser aux enfants défavorisés dès leur jeune âge: 'Une fois qu'ils/elles ont grandi, il est trop tard pour pallier aux insuffisances du passé'.

L'article de Peter Read intitulé 'After "Bringing Them Home"' traite lui aussi d'un groupe d'enfants victimes des préjugés raciaux : les enfants d'origine aborigènes arrachés à leurs familles dans le but de les faire élever par des missions religieuses ou au sein de familles 'blanches'. En 1995, une commission avait été chargée d'enquêter sur la question et son rapport publié en mai 1997 a divisé le public australien. Le rapport recommande entre autre que les victimes soient dédommagées et que chaque parlement australien reconnaisse officiellement la responsabilité des gouvernements ayant mis en place les dispositions légales permettant ces séparations. Le rapport propose également que le Gouvernement formule des excuses à l'égard des victimes mais à ce jour, le Gouvernement fédéral s'y refuse encore de manière officielle. En revanche, le public a réagi par une véritable avalanche de témoignages exprimant ses regrets. Des "livres du regret" ont été signés dans chaque état par un très grand nombre de personnes et le premier anniversaire de la présentation du rapport au Parlement fédéral a donné lieu à "une journée nationale du 'regret'". A l'opposé, les détracteurs du rapport ont rejeté les conclusions du rapport en affirmant que des excuses étaient hors de question étant donné que les dispositions qui avaient été prises l'avaient été avec les meilleures intentions possibles, même si elles étaient regrettables. L'article de Read souligne la superficialité d'une telle analyse en se basant sur de nombreux exemples extraits du rapport. Ayant témoigné devant la Commission d'enquête et contribué à la fondation de l'organisation "Link-Up" qui aide la réunification des enfants aborigènes et leurs familles, Peter Read parle avec autorité d'un sujet qu'il connaît bien.

Dans "The rainbow nation: identity and nation building in post-apartheid South Africa", Gary Baines examine dans quelle mesure le concept de tiers espace facilite la formulation d'une nouvelle définition d'une identité nationale. Il examine également l'enjeu d'une telle redéfinition par rapport à la subjectivité individuelle et il décrit comment il a dû lui-même procéder à une re-négociation de sa propre identité: celle d'un Sud-Africain blanc anglophone vivant dans un pays à la recherche d'une culture nationale commune basée sur un nationalisme culturel plutôt que sur un nationalisme ethnique. Son analyse du concept 'de nation arc-en-ciel' qui offre un point de ralliement à l'Afrique du Sud d'aujourd'hui symbolise la diversité des couleurs. Elle suggère également une pluralité capable de venir à bout de l'ancienne dichotomie 'noir - blanc'.

Tout autre est l'article de Femi Ojo-Ade intitulé 'Problématique de la négritude brésilienne', qui accorde peu de crédit à la notion de tiers espace. L'auteur y préfère un retour à la négritude, un concept qui, selon lui, est à même aujourd'hui encore de conférer à l'individu force et sens de l'identité. Le 'tiers espace' est, selon Ojo-Ade, un espace ambigu qui encourage l'Homme noir à jouer au Blanc. Dans le contexte brésilien, dit-il, les métis ont tendance à oublier leurs ancêtres noirs; métissage et tiers espace conspirent à priver l'homme noir de sa religion et de sa culture et il est temps, conclut l'auteur de revenir aux valeurs fondamentales de la négritude et de lutter en faveur des valeurs négro-africaines.

Toutefois, il y a lieu de constater que la géographie semble avoir souvent une plus grande importance que la race aux yeux d'une nouvelle génération diasporique peu préoccupée par les couleurs de peau et les cultures originelles et naviguant à vue à l'intersection des origine familiales des uns et des autres et de l'endroit où chacun se trouve à un moment donné. Dans son article intitulé: 'Cultural identities in the Chinese diaspora', Marie-Paule Ha examine comment certains immigrants d'origine chinoise ont été conduit à redéfinir leur identité en fonction de nouvelles conditions géographiques et socio-économiques. Les analyses ont souvent eu tendance à montrer qu'il appartenait avant tout aux migrants de dessiner les contours de leur nouvelle identité culturelles mais, suggère-t-elle, cette approche néglige le grand nombre de facteurs qui précèdent et prédéterminent une gestion personnelle de l'identité culturelle. Il s'agit là d'un aspect important qu'il convient de prendre en compte dans la perspective dynamique offerte par l'idée de 'tiers espace'. Nous avons souligné les limitations d'ordre linguistique qui accompagne l'idée de métissage; de tels freins existent aussi au niveau des moyens restreints qui sont souvent offerts aux métis d'exprimer leur individualité.

Ien Ang souligne également ce point dans son article 'Migrations of Chineseness: ethnicity in the post-modern world'. Comme elle le suggère, la ronde inlassable de facteurs tels que la race, l'appartenance ethnique, le sexe, la classe sociale, le domicile, etc. tendent à immobiliser l'individu dans une position donnée et influence la perception de son identité. De tels facteurs se retrouvent aussi au niveau d'une représentation collective de l'altérité qui conduit à une construction mutuellement exclusive de l'Orient et de l'Occident.

Les articles de Marie-Paule Ha et d'Ien Ang abordent le thème de l'héritage culturel sous l'angle de la mixité des cultures plutôt que sous celui d'une ascendance raciale mixte mais si les questions relatives à ces deux problématiques ne sont pas tout à fait les mêmes, elles présentent bien des aspects en commun. L'article d'Andrew Wise: 'Aleksander Lednicki: a Pole among Russians' en témoigne. Cette étude analyse le cas d'un homme déchiré entre deux identités nationales car les valeurs assimilées au cours de son enfance et de son éducation semblent aller à l'encontre de son héritage ethnique. Lednicki est éduqué en Russie où il se sent rejeté à cause de son origine polonaise. Il n'est pas mieux accepté en Pologne à cause de son éducation russe et en dépit de sa participation à la fondation du 'nouvel' état polonais et d'une vie remarquable, il finit ses jours dans le désespoir le plus complet faute d'être reconnu par ses pairs.

La comparaison des métissages inter-racial et inter-culturel est intéressante mais comme toutes les comparaisons, elle a ses limites. Comme le dit Ang:

La tendance poststructuraliste qui consiste à généraliser à outrance l'importance d'une subjectivité nomade, fragmentée et déterritorialisée dans le monde postmoderne,[...] sert uniquement à décontextualiser et à aplanir la "différence", comme si "nous" étions tous, d'une manière fondamentalement similaire, des voyageurs perpétuellement prêt au départ dans le même univers postmoderne, la seule différence étant celle des itinéraires que nous entreprenons[...]. Selon Lata Mani, ce genre de raisonnement conduit à réduire différence à un concept abstrait, dépolitisé et diffus.

Il est donc très important de souligner, comme le fait Marie-Paule Ha, que, passée une certaine expérience commune, l'hybridité se vit au singulier et varie pour tout un chacun. Reste qu'au delà de la diversité géographique et culturelle exprimée dans ce numéro, il est possible de percevoir l'écho de mille individualités cherchant à se faire entendre. Une chose difficile si l'on considère que dans la fluidité d'un tiers espace défini par une mouvance continue rien n'est jamais acquis, pas même la langue souvent empruntée à ceux-là même qui vous renient. Redessiner les contours de sa propre identité semble infiniment plus complexe aujourd'hui que dans le passé mais nos contemporains trouveront sans doute une consolation dans le fait que la possibilité de verbaliser le sens de leur vie est infiniment plus étendu d'aujourd'hui que par le passé.

Et puis, en dépit des nombreuses différences propres aux métissages culturel et racial, et en dépit des différences constatées au sein de chacune de ces différences, il se pourrait bien qu'un élément fasse figure d'universel: nous sommes tous issus d'unions qui se perdent dans la nuit des temps et dont nous ne savons que peu de choses. De là à dire que nous sommes tous métisses, il n'y a qu'un pas que l'on peut franchir plus ou moins allègrement. Ce qui est certain, par contre, c'est que chaque individu doit réconcilier ce qu'il est et ce qu'il fait dans l'espace mal défini qui s'ouvre à l'orée de notre héritage et de nos facultés créatrices. Un milieu ethnique uniforme et sans problème relève de la chimère et sans vouloir minimiser le degré d'isolation associé au métissage ni la perte du sentiment d'appartenir, sans se poser de questions, à une communauté ethnique, il me semble qu'on pourrait terminer sur une note un tant soit peu optimiste en postulant qu'en mettant l'accent sur ce qui nous rapproche les uns des autres plutôt que sur des divisions binaires simplistes, ceux et celles qui embrassent l'idée de diversité contribuent à faire évoluer le monde au-delà du racisme.

Maureen Perkins, Responsable du numéro.

Notes

[1] Homi K. Bhabha. The Location of Culture. London: Routledge, 1994.

Dr. Maureen Perkins is currently an Australian Research Council Postdoctoral Fellow in the History Department of the University of Western Australia. Her publications include Visions of the Future: Almanacs, Time and Cultural Change 1775-1870 (Oxford University Press, 1996). Among her research interests are: the history of the knowledge/superstition divide, especially as it relates to nineteenth-century European forms of thought; the history of popular literature, such as fortune-telling books; and also the history of the construction of the idea of 'race'. Her own racial background is a complex mixture of English, Nepalese, Burmese, Irish, Dutch and more.

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