On a abondamment écrit sur les raisons qui sous-tendaient une prise de position aussi absolue. Rappelons brièvement qu'en plus des avantages pratiques évidents pour le colonisateur - après tout, pourquoi le conquérant se plongerait-il dans les traquenards linguistiques du conquis - le Français se croyait porteur d'une civilisation étalon. C'est donc avec beaucoup de générosité qu'il nous offrait sa langue, la langue par excellence et, écrit encore Pierre Alexandre, « ce qui existait de mieux, en matière de culture, dans l'humanité tout entière. En fait, la Culture. »[2]

En dépit d'une diffusion fort parcimonieuse de cette langue et de cette culture - nous y reviendrons - une telle idéologie provoquera, néanmoins, de profonds bouleversements sociaux et psychologiques dans les sociétés africaines.

L'école coloniale

L'école sera évidemment le lieu privilégié pour amorcer le processus d'assimilation. Ayant eu l'avantage qui n'était pas donné à tout le monde de fréquenter l'école coloniale, vous me permettrez, Mesdames et Messieurs, de vous brosser rapidement l'atmosphère typique qui régnait dans nos [PAGE 50] hangars qui tenaient lieu de salles de classe et où nous avions tous l'air d'être des otages au coeur de la communauté villageoise.

Certains trouveront le terme « otage » exagéré, mais dites-vous bien que le premier contact avec la langue française se faisait au plus tôt vers l'âge de 7 ou 8 ans. Habitué à travailler le bois ou à cultiver la terre avec ses parents, vous conviendrez qu'à cet âge l'enfant sait s'exprimer avec aisance sur des sujets qu'il connaît bien.

Contrairement au petit Québécois francophone ou au petit Français du même âge, sinon plus jeune qui venait à l'école simplement pour fixer et au besoin préciser des connaissances acquises par l'expression orale, le jeune Africain, pour sa part, entendait parler le français, souvent pour la première fois, le jour où il arrivait à l'école.

Qui plus est, même quand l'instituteur pouvait parler la langue du village - cas rare dans les institutions publiques - toute communication dans une autre langue que le français était toujours interdite dans l'enceinte de l'école. De plus, les manuels scolaires utilisés dans les colonies étaient, dans la plupart des cas, les mêmes que ceux dont on se servait dans la métropole, alors que la réalité véhiculée par ces ouvrages, qu'il s'agisse de l'histoire, de la géographie, des sciences naturelles, etc., ne se rapportait évidemment pas à la vie quotidienne de l'écolier africain.

Le passage de la langue maternelle à la langue du Maître correspondait donc à passer d'un univers concret et immédiatement saisissable à un monde inorganique. Je vous laisserai deviner avec quelle allégresse l'enfant rentrait chez lui tous les jours après six heures de torture psychologique. Faut-il signaler qu'en général les parents ne parlaient ni ne comprenaient le français ?

Pourtant, nombre de ces parents, même illettrés, étaient particulièrement flattés d'entendre leurs enfants parler français. Rien de surprenant à cela. La maîtrise du français, de la « langue du Blanc » - traduction littérale - ne signifiait-elle pas accès éventuel à quelque emploi subalterne de l'administration coloniale ? Et comme on dit si bien chez moi, faire partie du système, c'est être « quelqu'un ». Et avoir un des siens dans le système en place, c'est être le « quelqu'un » de « quelqu'un » (entendez : c'est avoir un cousin au ciel). L'équation langue de l'autre = richesse, considération et promotion étant ainsi posée, les termes perturbations. [PAGE 51] psychologiques, aliénation culturelle, crise d'identité ou « dépersonnalisation » n'avaient plus leur raison d'être.

D'ailleurs, comme je l'ai déjà souligné, les écoles étaient tellement peu nombreuses que ceux qui avaient la chance d'y accéder - n'est-ce pas paradoxal - étaient de véritables élus et se percevaient ainsi. Jean-Paul Sartre écrit à ce propos:

« L'enseignement colonial a littéralement gangrené la pensée et l'affectivité de l'Africain et truffé son comportement d'un cortège de complexes et de réflexes anomaux... et par son caractère assimilateur et par la négation de la culture nationale... (il) a abouti à une véritable aliénation du colonisé. »[3]

Mais ce qui, aux yeux de Sartre, est une situation anormale peut devenir une source de fierté pour le colonisé. Ecoutons Senghor, l'homme politique :

« Malgré l'indépendance politique - ou l'autonomie - proclamée, depuis deux ans, dans tous les anciens « Territoires d'Outre-Mer », malgré la faveur dont jouit la Négritude dans les Etats francophones au sud du Sahara, le français n'y a rien perdu de son prestige. Il a été, partout, proclamé langue officielle de l'Etat; et son rayonnement ne fait que s'étendre, même au Mali, même en Guinée...
Beaucoup, parmi les élites, pensent en français, parlent mieux le français que le langue maternelle farcie, au demeurant, de francismes, du moins dans les villes. Pour choisir un exemple national, à Radio Dakar, les émissions en français sont d'une langue plus pure que les émissions en langue vernaculaire. Il y a mieux, il n'est pas toujours facile, pour le non initié, d'y distinguer les voix des Sénégalais de celles des Français. »[4]

Et maintenant Senghor, le poète :

« Je pense en français;
Je m'exprime mieux en français que dans ma langue maternelle... Or il se trouve que le français est, contrairement à [PAGE 52] qu'on a dit, une langue éminemment poétique. Non par sa clarté, mais par sa richesse...
Nous, politiques noirs, nous, écrivains noirs, nous sentons, pour le moins, aussi libres à l'intérieur du français que de nos langues maternelles. Plus libres, en vérité, puisque la Liberté se mesure à la puissance de l'outil : à la force de création. »[5]

On aurait pu citer tout le texte tant il est beau à entendre, mais nous n'insisterons pas sur l'incontestable élégance des écrits de ce grand poète négro-africain.

L'Afrique indépendante

Avec les premières lignes de l'extrait ci-dessus, on entre de plain-pied dans l'ère postcoloniale.

En dehors de quelques cas marginaux, je pense à la Guinée, le statut et la perception de la langue française par les nouveaux régimes au pouvoir n'ont pas connu de désaffection. Sa fortune comme langue des communications publiques et comme langue des affaires est incontestable dans la vingtaine de pays qui l'ont adaptée comme langue officielle. Signalons au passage le cas singulier du Cameroun qui, pour assumer son double héritage français et anglais, est, tout comme le Canada, officiellement bilingue depuis le tout début des années 60.

En somme, la carte linguistique des anciennes colonies françaises et belges de l'Afrique noire a peu varié. Et, fait surprenant, mais réel, la langue française ne semble pas tellement plus populaire aujourd'hui qu'hier. Les linguistes s'accordent pour reconnaître que, dans le meilleur des cas, pas plus de 10 % de la population des pays d'Afrique noire dite francophone ou même anglophone maîtrise véritablement la langue de l'ancien colonisateur.

L'exemple du Sénégal est extrêmement significatif à cet égard. Après trois cents ans de colonisation (le premier comptoir français, Saint-Louis, date du milieu du XVIIe siècle) et plus de cent cinquante ans d'école française (la première école primaire date de 1816), voici, extrait d'un ouvrage publié en 1974, un aperçu de la situation du français. Jacques Champion écrit : [PAGE 53]

L'enquête... de M. Thiriet sur le Sénégal (population, langue, programme scolaire), fait apparaître... que dans trois circonscriptions de Dakar-ville où le français a la plus grande influence, 0,68 % des élèves des classes d'initiation le parle à la maison, contre 75 % pour le wolof, 8,43 % pour le toucouleur, 2,95 % pour le sérer, 2,86 % pour le bambara, etc. On y apprend aussi que, sur 884 860 hommes de dix ans et plus, 666 300, soit 78 % ne comprennent pas le français parlé, et que 38 260 le parlent sur les 178 560 restant, soit 4,5 % du total. Pour les femmes, sur 930 860, la proportion de celles qui ne comprennent pas le français est 98 % : 2 800 environ le parlent et le comprennent (0,3 %). Ainsi donc, conclut M. Thiriet, pour la majorité des élèves, la langue française n'est pas langue maternelle. La plupart n'abordent réellement le français qu'à leur entrée à l'école. »[6]

S'il en est ainsi du pays de Senghor, que dire de l'immense Zaïre ou des pauvres pays du Sahel! Pierre Alexandre a raison lorsqu'il affirme qu'il est absurde de parler d'Afrique francophone ou anglophone dans un continent où plus de 90 % de la population ne parle ni ne comprend l'une ou l'autre langue. D'ailleurs, ajouterions-nous, même si 100 % de la population parlaient français ou anglais, le Négro-africain ne serait pas plus francophone ou anglophone que le Chinois ou le Québécois qui parle arabe n'est arabophone. Mais c'est là un autre problème.

En dépit des efforts consentis ces dernières années par la plupart des Etats africains dans le secteur de l'éducation, d'une façon générale, les langues européennes, et le français en particulier, demeurent jusqu'à maintenant l'apanage d'une petite minorité de plus en plus occidentalisée. Aujourd'hui comme hier, l'institution scolaire qui ne s'est guère éloignée de l'orientation coloniale reste le lieu de la sélection sociale et de l'acculturation. C'est l'école qui détermine les clivages sociaux, car elle ne transmet pas seulement des connaissances, mais aussi des comportements et des habitudes de Vie fort différents de ceux pris dans le milieu familial, mais qui sont extrêmement utiles à la survie du modèle culturel et économique européen. N'est-il pas illusoire de penser [PAGE 54] qu'une culture africaine authentique peut renaître et se développer en français sans nécessairement s'intégrer dans un moule culturel et éducatif étranger ? L'élite « dite » francophone constitue, en fait, un groupe artificiel qui sert d'intermédiaire entre l'Autre (le maître d'hier) et les masses populaires. Les impératifs économiques, politiques et idéologiques de l'Autre n'auraient pu être mieux servis. Instruits, rompus aux techniques et aux discours du Maître, la plupart des Africains de langue française sont irrémédiablement coupés de la sève qui aurait dû les alimenter culturellement, C'est-à-dire de l'immense majorité de leurs congénères.

Tandis que les francophones d'ailleurs, ceux de Belgique, de Louisiane, d'Acadie, du Québec, etc., revendiquent à juste titre du reste le droit et la liberté de vivre et de développer leur « quotidienneté » francophone, le prix à payer pour accéder à la francophonie en Afrique est de vivre en « déportés » sur la terre de nos ancêtres. Alors que le français est une langue de libération pour les uns, elle devient en Afrique, Mesdames et Messieurs, une langue de dépendance et de négation de l'être originel.

D'aucuns diront que nombre d'Africains, nos écrivains en particulier, parviennent pourtant à dépasser l'assimilation et à exprimer, avec une certaine vigueur, l'identité africaine par le biais de la langue française. Soit ! Mais à qui s'adresse cette littérature africaine dite francophone si l'immense majorité du peuple, silencieux dans sa langue maternelle, ne peut avoir accès à ces écrits ? Certes, nos écrivains expriment, tant bien que mal, notre identité et enrichissent l'âme africaine. Force est pourtant de reconnaître que notre littérature n'atteint pas ses véritables destinataires.

Qui plus est, même sur le plan international, la littérature négro-africaine de langue française ne reste-t-elle pas l'apanage de quelques amateurs de la culture importée ? Alors que la littérature française est enseignée à presque tous les niveaux en Afrique noire dite francophone, combien d'institutions françaises, par exemple, dispensent des cours de littérature négro-africaine ? Fort heureusement, des rencontres comme celles-ci prouvent que l'ethnocentrisme est peut-être français, mais pas nécessairement francophone! Mais rentrons en Afrique. Je ne plaiderai pas longtemps la cause de l'évidence (on pourra en discuter), à savoir que l'Afrique a besoin du français, langue d'audience internationale, langue de culture technique et scientifique, pour [PAGE 55] se développer et exposer, aux divers rendez-vous du « donner » et du « recevoir », sa vision du monde. Mais que faire pour éviter une bipolarité stérilisante et, à la limite, castratrice ? Faut-il le répéter ? Alors que le français plonge la plupart d'entre vous dans un passé vivifiant, les élites africaines, même si elles peuvent paraître fort cultivées et bien à l'aise dans la langue du colonisateur, n'en sont pas moins des déracinées. Mais, alors, direz-vous : l'Afrique n'a-elle pas des tâches plus urgentes que celles d'une réforme linguistique ? Ne ferait-elle pas mieux de s'incliner devant les réalités historiques et d'adopter définitivement l'une ou l'autre des langues européennes ? Faudrait-il plutôt rompre avec le passé et « défranciser » les anciennes colonies françaises d'Afrique noire ? Et que mettre en place, puisque les langues négro-africaines - trop variées et en général liées à des ethnies de quelques milliers ou quelques centaines de milliers d'individus - créeraient, à coup sûr, des problèmes plus aigus que ceux posés par l'utilisation de la langue française.

Bien plus, les langues africaines peuvent-elles véhiculer la technologie moderne dont l'Afrique a un besoin urgent ? Ce sont là autant de questions qui se posent avec de plus en plus d'acuité en Afrique noire postcoloniale.

Dans un colloque tenu au Collège Libermann de Douala, au Cameroun, en juillet 1973, les participants furent unanimes à reconnaître l'importance des langues négro-africaines comme facteur de développement. Tous les aspects du problème furent traités : transcription moderne des langues africaines; langues locales et développement de la nation; langues africaines et pensée scientifique, etc. Abordant ce dernier thème, Thomas Dakayi écrit très justement :

« Avant le déferlement des pensées extérieures à notre civilisation, nos langues véhiculaient les connaissances et les pensées qui se développaient dans leur sein. Par exemple, le forgeron disposait du vocabulaire nécessaire à sa profession, le tisserand, fabricant de sacs en raphia, n'avait pas besoin d'emprunter ailleurs. Les langues, quelles qu'elles soient, s'élargissent en même temps que les connaissances et les pensées se développent. Le français et l'anglais ont évolué ainsi. Aujourd'hui encore, des mots nouveaux naissent tous les jours et les lacunes sont complétées par des mots [PAGE 56] d'emprunts. Toutes les langues du monde empruntent aux autres. Le français est de plus en plus envahi par des mots anglais dans tous les domaines. »[7]

Mais l'ingénieur camerounais ne se contentera pas des emprunts. Il aura recours, s'il le faut, au génie créateur des langues négro-africaines :

« Ici [poursuit-il], je crois opportun de dénoncer la paresse intellectuelle qui nous amène, nous, les scientifiques, à adopter la solution de facilité qui consiste à émailler nos conversations en langues africaines de mots d'emprunts dont on pourrait aisément se passer. Ce défaut nous coupe de nos interlocuteurs qui n'ont pas la maîtrise des langues d'origine de ces mots et c'est la même marque de notre déracinement. Dans le processus d'élargissement de nos langues, il faudra créer des mots nouveaux et je crois qu'un débat sur ce seul point serait digne d'un grand intérêts[8] »

Au sujet des langues africaines, comme véhicule de civilisation, on pourrait citer Paulin Hountondji, ce philosophe béninois qui a longtemps réfléchi et abondamment écrit sur le destin culturel de l'Afrique noire :

« Le drame pour l'Africain, note-t-il, est qu'il n'a pas d'autre langue de culture que cette langue étrangère, parce qu'ayant été instruit dans cette dernière, il n'a eu ni le temps ni les moyens de cultiver son idiome maternel, qui se trouve ainsi relégué dans son existence quotidienne au rang de simple dialecte tout juste bon pour exprimer les banalités de la vie matérielle. Toute une sphère de notre vie, la plus riche peut-être, la plus grosse de promesses, se trouve ainsi avortée, faute de pouvoir se réaliser dans le langage. Notre vie intérieure dans ce qu'elle a de plus essentiel reste à l'état latent et ne parvient pas à s'exprimer, par-ce que nos moyens d'expression sont réduits. »[9] [PAGE 57]

Dans un article plus récent encore, intitulé « nos langues maternelles et le développement », le Zaïrois Ntsé Makendi renchérit :

« La langue étrangère, en tant que système complexe de concepts et expressions devant se conformer à des « triodes d'emploi » bien définis, crée l'obligation pour le national qui l'utilise de se référer constamment, au cours de tout acte créateur, à un centre de pensée, à une expérience de vie et à des normes de comportement mental établis hors des frontières nationales, hors du peuple et hors de la vie nationale et de l'histoire nationale. Il en résulte une incertitude constante quant à la validité de son propre raisonnement et quant à la justesse de ses propres vues, d'où recherche parfois éhontée de l'approbation du centre de pensée dont on dépend, et accentuation de la dépendance psychique vis-à-vis de l'étranger... La non-concordance entre vision du monde et culture ayant structuré l'esprit du peuple au cours des siècles, d'une part, et vision du monde sous-tendant la langue étrangère et les connaissances qu'elle véhicule, peut rendre difficile, et en tous cas inutilement ardue, la compréhension et l'assimilation des connaissances enseignées. Tant et si bien que ces connaissances, loin de s'intégrer dans l'acquis culturel de l'individu et participer dès lors à ses actes, se trouvent paralysées, enfermées dans un tiroir dont elles ne sortent que pour figurer dans des thèses savantes ou s'étaler au cours de discussions académiques, au lieu de participer aux tâches de développement du pays. »[10]

On le voit, la promotion des langues négro-africaines est aussi impérieuse que l'est le développement social et économique. Comme le montre d'ailleurs un récent rapport de l'Unesco intitulé Langues et politiques de langues en Afrique noire (Paris, Nubia, 1977), on constate une timide apparition des langues négro-africaines sur les antennes de certaines [PAGE 58] stations régionales et même nationales de radio ainsi que dans quelques facultés et instituts des pays africains. Mais, quant à un développement culturel véritablement intégré au milieu naturel de vie, des politiques nationales, précises et à long terme, se font encore attendre. On ne saurait donc conclure à la prééminence prochaine des langues africaines sur les langues européennes et sur le français en particulier.

D'ailleurs, force nous est de reconnaître une réalité des plus têtues. A cause de son utilité pratique, aucune langue africaine ne pourra voler la vedette au français dans un avenir prévisible en Afrique noire dite francophone. Pendant longtemps encore, le français sera l'instrument indispensable de communication entre les pays africains de langue française d'une part, entre ces derniers et les autres communautés du monde d'autre part.

C'est un fait que dans toutes les rencontres et dans toutes les institutions politiques, culturelles et techniques inter-africaines, ce sont les langues européennes, le français pour ce qui nous concerne, qui sont utilisées, je pense ici à l'ICA (Institut culturel africain), à la CEDBAO (Communauté économique des Etats d'Afrique de l'Ouest), à l'OUA (Organisation de l'Unité Africaine) et que sais-je.

D'un autre côté, les techniciens et chercheurs d'Afrique de langue française ne peuvent se passer du français s'ils veulent se maintenir dans l'arène du savoir et mettre leurs pays respectifs sur la voie du développement économique et social. L'évidente utilité pratique des langues européennes à cet égard exige même que leur usage soit développé, c'est-à-dire que l'instruction devienne, non plus un privilège, mais un droit.

La langue française est assurément l'outil qui aura permis à des peuples aussi divers que tous ceux qui sont représentés ici d'entrer en contact et de découvrir de profondes affinités entre leur destin réciproque. Je songe en particulier aux francophones d'Amérique qui, comme nous, se sont battus et se battent avec le même acharnement pour la sauvegarde et la reconnaissance de leur patrimoine culturel. Les échanges de vues qui peuvent se faire au cours des rencontres comme celle-ci ouvrent davantage les portes à un dialogue qui permet d'approfondir notre compréhension des autres.

Pendant longtemps encore, l'Afrique noire de langue française devra, autant que faire se peut, recourir au français [PAGE 59] pour véhiculer sa pensée dans le concert des nations, pour manifester sa civilisation, son être dans le monde ou ce qui lui reste d'authenticité. Vous le voyez, Mesdames et Messieurs. En dépit des contextes sociaux, historiques, politiques et économiques fort différents qui ont prévalu ou prévalent encore dans les pays ou les régions que nous représentons, la langue française se révèle être d'une indubitable ténacité !

Ambroise KOM

[1] Pierre Alexandre, Langues et language en Afrique noire, Paris, Payot, 1967, pp. 111-112.

[2] Ibid., p. 119.

[3] Jean-Paul Sartre, « Présence noire : une langue étrangère les habite et leur vole leur pensée », Présence africaine, No 1, p. 29.

[4] L. S. Senghor, Liberté 1, Négritude et humanisme, Paris, Seuil, 1964, pp. 358-359.

[5] Ibid, pp. 361-363.

[6] Jacques Champion, Les langues africaines et la francophonie, Paris, Mouton, 1974, pp. 301-31.

[7] Thomas Dakayi, « Les langues africaines et la pensée scientifique », Les langues africaines facteur de développement, Actes du séminaire pour l'enseignement des langues africaines, Douala, Collège Libermann, 1974, p. 93

[8] Ibid, p. 94.

[9] Paulin Hountondji, cité par Louise Marie Ongoum, in Les langues africaines facteur de développement, Op. Cit. pp. 27-28. Lire : Hountondji Paulin J. Sur la philosophie africaine; critique de l'ethnophilosophie, Paris, Maspero, 1977, pp. 257.

[10] Ntité Mukendi, « Nos langues maternelles et le développement », Présence Africaine, No. 93, 1er trimestre 1975, pp. 179-180.

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